Durante la pandemia del covid-19 surgieron una serie de condiciones que reconfiguraron el mundo. Sin embargo, no se puede decir que habitamos un "mundo común": la destrucción medioambiental, el racismo, la violencia contra las mujeres y minorías o la desigualdad económica dan cuenta una y otra vez de que no podemos participar de manera equitativa de un vínculo común. En este conjunto de ensayos, que trata de indagar en dos preguntas fundamentales -"qué tipo de mundo es este" y "cómo hacer que sea habitable"-, Judith Butler nos invita a repensar nuestro tiempo, uno en que "los mismos elementos de los que dependemos para vivir tienen el potencial para arrebatarnos la vida". Valiéndose de la obra de Max Scheler, Edmund Husserl, Maurice MerleauPonty, así como de la fenomenología crítica feminista, Butler indaga en aquellas condiciones que posibilitan que una vida merezca ser vivida y, por consiguiente, que nos permitan habitar el mundo. Solo la superación de las profundas desigualdades globales, concluye Butler, nos va a permitir empezar de nuevo. Para ello es necesario otro imaginario, uno que tenga por principios "la interdependencia, la solidaridad social y la crítica revolucionaria".
¿Es posible rescatar la democracia en la actualidad? Motines callejeros en Chile y el sueño de una constitución sanadora. Asalto al Capitolio en los EEUU. En el Perú, presidentes destituidos y presos. Impeachment al presidente de Ecuador. Asonada en Brasilia. Ataque a la Justicia en la Argentina. Carrousel de primeros ministros en Reino Unido. Manifestaciones violentas en Francia… La democracia nunca fue un «producto terminado», una fórmula establecida para la eternidad, pero lo que el mundo está presenciando —y viviendo—, es una profunda crisis de la institución. Más allá de los ejemplos extremos (y los apuntados no son los únicos), fenómenos como la atomización cuando no desaparición de partidos políticos, la irrupción de outsiders rupturistas, la baja participación ciudadana y otros, son todos síntomas de una realidad muy preocupante a la cual no se le ven soluciones. Este libro pretende mostrar cómo ha evolucionado históricamente la democracia y dónde se ubican sus principales dificultades que van más allá de las críticas cotidianas a gobernantes y políticos. Nuestras sociedades han alcanzado un nivel de expectativas y reclamos que las democracias no consiguen satisfacer. El Estado, herramienta tradicional de la democracia para encarar esas pretensiones, está por todos lados en una fase de rendimientos decrecientes y la identificación popular de democracia con resultados económicos, es fuente de irritación constante. El libro hace un recorrido por la historia de la democracia, tocando diversos temas, algunos inherentes a su ser, otros incorporados con el tiempo. Apelando a su formación como abogado, su experiencia política y su larga trayectoria como docente de Ciencia Política en la Facultad de Derecho de la Universidad Católica del Uruguay, Ignacio de Posadas emprende la tarea de analizar las virtudes y las debilidades históricas de la democracia e incluso propone algunos ajustes para preservarla. A pesar de sus fallas, la democracia sigue vigente.
Un manual de sabiduría clásica para fomentar la innovación y el pensamiento creativo, con textos seleccionados de Aristóteles y otros pensadores griegos que ilustran los principios atemporales de la creatividad. Cuando se trata de innovación y pensamiento creativo, tenemos mucho que aprender de los antiguos griegos, uno de los pueblos más ingeniosos de todos los tiempos, que cambiaron el mundo con invenciones asombrosas: la democracia, el alfabeto, la filosofía, las matemáticas, el teatro y el atletismo competitivo, por mencionar algunas. Nada de esto sucedió por casualidad. Reconociendo el poder de lo nuevo y tratando de comprender y fomentar las condiciones que lo hacen posible, los griegos fueron los primeros en escribir sobre innovación. Este libro es una introducción atractiva y amena a las ideas clave sobre la innovación en la antigua Grecia, con ejemplos ilustrativos como la historia real del famoso¡Eureka! de Arquímedes, la reflexión de Aristóteles sobre el cambio físico o los relatos de cómo la disrupción y el pensamiento creativo impulsan la innovación en distintas áreas. El arte de innovar es un manual lleno de ideas valiosas sobre las condiciones necesarias para lograr el cambio. Una magnífica selección de textos que muestran los principios atemporales de la creatividad: la apropiación o adaptación de ideas o cosas existentes, la capacidad de conectar elementos dispares y una mirada crítica sobre elstatu quo
¿Le preocupa su felicidad? ¿Siente inquietud por el porvenir? ¿Le llegan a angustiar los problemas cotidianos? Enfrentamos una época de grandes dificultades y cambios constantes. Nuestras maneras de vivir se ven alteradas por factores externos, por nuevas maneras de organizar el tiempo y el trabajo, por el ritmo de vida que llevamos. El desarrollo de la realidad virtual nos conduce hacia mundos insospechados donde los seres humanos tendremos que aprender a dar respuesta a nuevos retos e interrogantes. Junto con esas novedades, en nuestro interior surgen los mismos problemas que siempre han preocupado a los seres humanos: ¿cómo puedo ser feliz?, ¿cómo orientar mi vida?, ¿cómo hacer para encontrar sentido a lo que me va pasando, a lo que quiero, a lo que pretendo? La filosofía de los llamados estoicos no ha cesado de proporcionar orientaciones a estos interrogantes, tanto para afrontar lo que procede de fuera como para encarar los problemas interiores. Séneca, Epicteto, Marco Aurelio…, han viajado a través de los siglos proporcionando una manera de ver la vida, las circunstancias que la rodean, las posibilidades de actuación siempre nueva y aplicable a lo que han experimentado los seres humanos de distintas épocas. También permanecen sus ideas para proporcionar respuestas a nuestros interrogantes. Aquí presentamos esas ideas y proponemos actividades para desarrollarlas.
Este libro reúne 14 artículos y 2 conversaciones de Byung-Chul Han acerca de la expansión del capitalismo y sus consecuencias. Lo que hoy llamamos «crecimiento» es en realidad la consecuencia de un aumento excesivo de carcinomas que destruyen el organismo social. Estos tumores metastatizan sin cesar y se multiplican con una vitalidad inexplicable y mortal. En cierto momento, este crecimiento ya no es productivo, sino destructivo. El capitalismo ha sobrepasado hace mucho tiempo este punto crítico. Sus poderes destructivos producen catástrofes no solo ecológicas o sociales, sino también mentales. Los efectos devastadores del capitalismo sugieren la existencia de un instinto de muerte. Freud, inicialmente, introdujo la noción de «pulsión de muerte» con vacilación, pero luego admitió que «no podía pensar más allá» a medida que la idea se volvía cada vez más central en su pensamiento. Hoy es imposible reflexionar sobre el capitalismo sin considerar la pulsión de muerte.
El Arte de la Guerra es quizá la mejor obra que se haya escrito jamás sobre estrategia. Sirvió como fuente de inspiración, entre otros, a Napoleón o a Maquiavelo. Con sus más de dos mil quinientos años de antigüedad, se trata de uno de los textos clásicos chinos más importantes. Pese al tiempo transcurrido desde que se escribió, ninguna de sus máximas está anticuada, y todos sus consejos resultan útiles aún hoy. Sin embargo, la obra del general Sun Tzu no es solo un libro sobre práctica militar, sino que recoge además la estrategia de aplicar los conocimientos sobre la naturaleza humana en caso de enfrentamiento. Por tanto, no es simplemente un libro sobre la guerra, sino una obra que ayuda a entender los orígenes de un conflicto y a buscar una solución. Sun Tzu nos dice que «la mejor victoria consiste en vencer sin tener que combatir y es esa la diferencia entre el hombre ignorante y el prudente.
"Así habló Zaratustra", el libro más célebre y controvertido de toda la obra de Friedrich Nietzsche, se sirve de la figura semilegendaria del filósofo persa del siglo VI a.C. para desarrollar, mediante una trama de elementos narrativos, conceptuales y líricos, los cuatro grandes temas que integran su legado: el superhombre, la muerte de Dios, la voluntad de poder y el eterno retorno de lo idéntico.
El presente volumen, que recoge los tratados de Séneca (4 a.C.-65 d.C.) titulados "Sobre la providencia", "Sobre la ira", "Sobre la vida feliz" y "Sobre la clemencia", complementa los dos que en esta misma colección, junto con él, vienen a reunir los diez tratados que de carácter ético o moral escribió el filósofo nacido en Corduba: por un lado, el que integran "Sobre la firmeza del sabio", "Sobre el ocio", "Sobre la tranquilidad del alma" y "Sobre la brevedad de la vida", y por otro el que hace lo propio con sus "Escritos consolatorios". El conjunto ofrece al lector verdaderas joyas del pensamiento estoico, de larga fortuna y peso específico en el pensamiento occidental. Traducción e introducción de Fernando Navarro Antolín
Marco Aurelio nace el 26 de abril del año 121 d. C. en el seno de una familia aristocrática que cuenta con la confianza del emperador. Desde su primera infancia parece destinado a ocupar puestos relevantes en el Imperio y muy temprano comienza a integrarse en lo más alto de la vida ciudadana.
Fundamentos de filosofía(1927) era una obra pensada para el gran público estadounidense que, sin embargo, despertó una aguerrida controversia en los círculos académicos. Su tesis clave afirma que la humanidad es el instrumento mediante el cual adquirimos nuestro conocimiento del universo (o, según Gorgias, «el hombre es la medida de todas las cosas»). De ahí, surgen varias cuestiones: ¿de qué maneras adquiere conocimiento el ser humano?, ¿es posible la formulación de leyes universales?, ¿cómo podemos distinguir verdad y opinión? Todas las preguntas que plantea Russell abren las puertas al que es, al fin y al cabo, el más sugestivo de los interrogantes: ¿puede el ser humano llegar a conocerlo todo?
Este documento del siglo XIX titulado El Kybalión, resume las enseñanzas del hermetismo, conocidas como los siete principios del hermetismo. Su autoría se atribuye a un grupo anónimo conocido como Tres Iniciados, aunque las bases herméticas son atribuídas a Hermes Trismegisto, quien vivió en Egipto tiempo antes de la época de los faraones.
La figura de Séneca (c. 4 a. C. – 65 d.C.) tiene dos caras diferenciadas: la de su vida pública, por un lado, y la de su filosofía y su producción literaria, por otro. Fue un hombre prominente bajo los gobiernos de Calígula, Claudio y, sobre todo, Nerón, y sus decisiones políticas a veces se alejaban de lo que inculcaba en sus escritos filosóficos y morales, inscritos en el estoicismo tardío. La fortuna ha sido benébola con su obra, de la cual han pervivido numerosos textos, entre los que se cuentan sus once tratados morales, grupo al que pertenecen Sobre la vida feliz y Sobre la brevedad de la vida. Sobre la vida feliz es un diálogo acerca de la felicidad a lo que todos aspiramos, pero a la que Séneca nos conduce a través de la virtud, no del placer. Solo esta es la causa de la felicidad, el bien único. Sobre la brevedad de la vida, en cambio, es un texto a modo de lamento: no es que la vida sea corta sino que así nos lo parece cuando malgastamos el tiempo. El verdadero sabio disfruta del presente, recuerda el pasado y previene el futuro sin perderse en tediosos placeres ni temer a la muerte. "Séneca es una figura que necesita descrifrarse. Es clara, está perfectamente acabada y realizada, más tiene misterio. Tiene misterio, además, a causa de su seducción".María Zambrano.
Sin duda, ha sido la histérica quien ha llevado a Freud al descubrimiento del inconsciente o, al menos, a articularlo tal como él lo hizo, es decir, en una relación coextensiva y consustancial con la sexualidad, con el sexo. Todos los analistas, sea cual fuere su formación, sean cuales fueren sus opciones teóricas…, todos los analistas, en la medida en que quieran serlo, en que quieran reconocerse y declararse analistas, estarán de acuerdo en esto: si hay un inconsciente es porque existe una sexualidad humana. Solo la sexualidad humana, solo el sexo puede configurar lo no dicho que constituye el reverso del discurso. Solo existe un inconsciente sexual y no hay sexualidad humana a excepción de la que subyace en el inconsciente. Lucien Israël
En Utopía (1516), Moro describe cómo debería ser la organización y estructura para componer un Estado ideal. Inspirado en La República de Platón y con un toque humanista más refinado que el de Erasmo, nos explica cómo debe imperar ante todo el respecto y la tolerancia entre las personas.
Figura capital del pensamiento filosófico de Grecia junto con Platón, su maestro, Aristóteles (384-322 a.C.) fue autor de una vasta obra que abarcó desde la lógica y la metafísica a la biología y las ciencias naturales, pasando por la retórica, la poética, la política y la ética. Conjunto de recomendaciones dirigidas en un principio a la educación de su hijo, su "Ética a Nicómaco" plantea y trata esencialmente la cuestión de cómo debe el ser humano ordenar su conducta para alcanzar la felicidad. Según Aristóteles, además de las virtudes o facultades intelectuales específicas del hombre, existe una capacidad complementaria o virtud moral basada en tres pilares -la naturaleza (physis), la costumbre ("ethos") y la razón ("lógos")- que debe ser, en definitiva, su pauta de conducta. Traducción e introducción José Luis Calvo Martínez.
El término «violencia», en su sentido más elemental, refiere al daño ejercido sobre las personas por parte de otros seres humanos. Los experimentos totalitarios del siglo XX ampliaron este uso de la violencia a una escala y una intensidad inéditas en la historia de la humanidad, y es en este contexto donde cabe encuadrar esta obra perenne de Hannah Arendt. Para la filosofía política, la violencia objeto de su estudio tiene dos caras: la violencia organizada del Estado o aquella que irrumpe frente al mismo. Esto ha hecho que muchos pensasen que la violencia es sobre todo una forma de ejercicio del poder. La posición de partida de la autora en "Sobre la violencia" consiste en el estudio minucioso de la violencia política en sus encarnaciones extremas dentro del mundo contemporáneo y en su cuidadosa separación entre violencia y poder político; este último es el resultado de la acción cooperativa, mientras que la violencia del siglo XX está ligada al alcance magnificador de la destrucción que proporciona la tecnología.
Lo bello natural se ha atrofiado en lo liso y pulido de lo bello digital. Hoy nos hallamos en una crisis de lo bello en tanto que se lo satina, convirtiéndolo en objeto del «me gusta», en algo arbitrario y placentero, que se mide por su inmediatez y su valor de uso y de consumo. Lo pulido, lo liso, lo impecable, son la seña de identidad de nuestra época. Son lo que tienen en común las esculturas de Jeff Koons, los smartphones y la depilación. Estas cualidades ponen en evidencia el actual «exceso de positividad» del que habla Han en otros ensayos, pero que aquí enfoca y desarrolla en el campo del arte y de la estética. ¿Por qué hoy en día gusta tanto “lo pulido”? —se pregunta Han. Porque no daña, no ofrece resistencia. Lo bello digital constituye un espacio pulido y liso de lo igual, un espacio que no tolera ninguna extrañeza, ninguna alteridad, ninguna negatividad. Lo bello natural se ha atrofiado en lo liso y pulido de lo bello digital. Hoy nos hallamos en una crisis de lo bello en tanto que se lo satina, convirtiéndolo en objeto del «me gusta», en algo arbitrario y placentero, que se mide por su inmediatez y su valor de uso y de consumo.
La interpretación que hace Jaspers en este libro se basa en todo el proceso filosófico de Nietzsche que, reflejándose en la historia universal, parte del cristianismo y a través del nihilismo conduce hasta la idea del hombre superior. Este texto fue escrito en 1938 por uno de los grandes pensadores del siglo XX. Muestra tanto la radicalidad con la que Nietzsche rechazó el cristianismo como las diversas declaraciones totalmente incompatibles con tal rechazo. Karl Jaspers interpreta esta contradicción diciendo que Nietzsche jamás llegó a asumir las ideas cristianas. Por lo tanto, tampoco tuvo necesidad de rechazar nada que previamente hubiera aceptado. Sin embargo, la fuerza de estos impulsos cristianos, aun despojados de contenido, sí que constituyó la base del pensamiento de Nietzsche hasta su filosofía tardía. Estos impulsos lo llevaron a postular su revisión de todos los valores. Nietzsche dio el paso a la edad posnihilista con todo el arrojo y la pretensión de absolutez que tenían los primeros cristianos, pero sin compartir sus valores.
¿Cuándo fue la última vez que hiciste un regalo? Quizá en una de esas ocasiones en que son prácticamente obligatorios —un cumpleaños, una boda— o tal vez fue algo más espontáneo, como llevar una botella de vino a una cena. Seguramente no te detuviste a considerar que la capacidad de dar, como sostiene el gran pensador estoico Séneca, es parte esencial de lo que nos hace humanos. Séneca afirma que el impulso de dar a los demás constituye el fundamento mismo de la sociedad. Sin la capacidad de ayudarnos unos a otros, de compartir recursos, somos criaturas indefensas con pocas posibilidades de sobrevivir. Pero no se trata de dar de cualquier manera. Cuando hay segundas intenciones, el dar se degrada y se convierte en otra cosa. La belleza del mundo nos recuerda que la creación es el regalo supremo que la divinidad nos otorga sin esperar nada a cambio. Para Séneca, estamos llamados a dar a la manera de los dioses. El arte de dar y recibir presenta una magnífica selección de pasajes del tratado más extenso y minucioso de Séneca, Sobre los beneficios. Presentada con una introducción esclarecedora, esta obra transmite la esencia del pensamiento del autor sobre un tema de interés perenne: el significado profundo de la generosidad y la gratitud.