Filosofía

El capital, obra ineludible para comprender el capitalismo, su historia y sus categorías, es sin duda uno de los hitos de la historia del pensamiento. Con esta obra esencial, Marx no solo revolucionó el modo de concebir la economía, la filosofía, la historia o la política, sino que describió una nueva perspectiva desde la que analizar la sociedad que, a día de hoy, no ha sido superada.

Según Jean Baudrillard, el resorte principal de la sociedad moderna debe localizarse en la esfera del consumo y en el sistema cultural en general y no, como se ha pensado durante mucho tiempo, en la esfera de la producción económica. Al igual que sucede con la producción artística, intelectual y científica, la cultura se produce como un signo y como un valor de cambio. En la sociedad moderna el consumo define las fases en las que los productos son generados como signos y los signos como productos. Esta colección de ensayos continúa con los problemas planteados en El sistema de los objetos y La sociedad de consumo —también publicados por Siglo XXI— a la vez que propone un análisis de la forma del signo tal como Marx buscaba un análisis de la forma del producto en su crítica de la economía política: el producto como valor de uso y como valor de cambio y el signo como significante y significado. El autor analiza estos dos niveles enfrentándose a todos los obstáculos semiológicos que se encuentra para concluir realizando una crítica de la economía política clásica tan radical como la que hizo Marx.

En los orígenes de la revolución permanente no es una biografía erudita del joven Trotski, sino la evocación comprometida de un itinerario político, teórico y militante. A lo largo de la obra, el autor se esfuerza, pues, por seguir las sinuosidades de ese itinerario complejo, frecuentemente contradictorio: del antimarxismo al marxismo "iskrista" del muy joven Bronstein, del antibolchevismo virulento de 1904 al bolchevismo crítico de 1917. En esta primera fase de la vida política de Trotski, el "trotskismo" anda con una extremidad coja: es la época del primer desarrollo de la teoría de la revolución permanente, apoyada sobre la genial intuición del perfil de la revolución rusa, y también la época de la política "desgraciada" de Trotski, metido en los atolladeros del conciliacionismo y del equilibrismo, en medio de las dos fracciones de la socialdemocracia rusa. El autor concluye con una evocación de 1917. La revolución de octubre no significa solamente el ascenso de Trotski a la dimensión histórica. En el plano teórico representa para Trotski la segunda mutación fundamental, la que le conduce a fundir la teoría de la revolución permanente en el crisol político y organizativo del bolchevismo. El libro incluye tres textos publicados por Trotski entre 1906 y 1908: La duma y la revolución, La tercera duma y El consejo de diputados obreros y la revolución.

Simone Weil fue una mujer de hondas convicciones, cuya profunda confianza en el ser humano la aproximó al misticismo. En ese mar de fondo nadan los textos recopilados en el presente volumen, dedicados a diseccionar conceptos como solidaridad, justicia o amistad... pues todos ellos son, según la filósofa, amor en sus distintas dimensiones. Y así, a través de un lenguaje por lo demás poético, sus páginas allanan nuestro camino hacia lo sublime. «El punto de encuentro entre dos líneas paralelas debe buscarse en el infinito».

En gran parte de la obra ciceroniana se advierte la huella del estoicismo antiguo. Así ocurre, por ejemplo, en este tratado sobre la vejez, atravesado por la idea de que «lo natural es bueno». En De senectute, el viejo Catón toma la palabra para rebatir los achaques que comúnmente se atribuyen a la edad, con una idea muy clara: cómo hayamos actuado de jóvenes marca lo que nos espera en la ancianidad. Si hemos sembrado bien en nuestra primavera, la última estación de la vida servirá para disfrutar recolectando. «Todo el mundo quiere alcanzar la vejez, pero todos se quejan una vez llegados a ella.»

Baudrillard analiza las sociedades occidentales contemporáneas, incluida la de los Estados Unidos, y se concentra en el fenómeno del consumo de objetos, tema que ya abordó en El sistema de los objetos. En la conclusión de ese volumen, ya formulaba el plan de la presente obra: "Hay que plantear claramente desde el comienzo que el consumo es un modo activo de relacionarse (no sólo con los objetos, sino con la comunidad y con el mundo), un modo de actividad sistemática y de respuesta global en el cual se funda todo nuestro sistema cultural".

Los apuntes recopilados por Mrongovius alrededor de 1783, inéditos hasta ahora en lengua española, ofrecen en este sentido una ocasión ideal para hacernos testigos de cómo Kant asumió el pensamiento de sus contemporáneos y de cómo desarrolló su docencia siguiendo las líneas maestras dibujadas por la Crítica de la Razón Pura. Estas lecciones están, en efecto, plagadas de referencias a autores de su mismo siglo: Baumgarten, Meier, K¤stner, Leibniz, entre otros. Pero, además, el texto muestra muy a las claras diversas formulaciones de aspecto fundamentales del idealismo trascendental, como lo son, por ejemplo: el papel de Dios en la determinación de la voluntad o la importancia de los conceptos de espacio y tiempo para la metafísica trascendental.

Inazō Nitobe (1862-1933) fue un escritor y político japonés de finales de la Era Meiji. Su obra culmen, «Bushido, el alma de Japón», fue publicada en 1899. Escrito originalmente en inglés, el libro pretende ser una ventana abierta a occidente para mostrar uno de los tesoros nacionales de Japón: la figura del samurái. Con este libro, Nitobe puso de manifiesto su intención de compartir la cultura de su país con el mundo. A través de sus páginas, nos explica las bases sobre las que se construye el camino del samurái, resaltando las siete virtudes que todo buen samurái debía portar: rectitud, valor, benevolencia, cortesía, sinceridad, honor y lealtad.

Musashi Miyamoto (1584-1645) fue un famoso guerrero del Japón feudal conocido hoy en día por ser el autor de "El libro de los cinco anillos". Escrito a finales de su vida, este libro es un tratado sobre la estrategia militar japonesa, similar a "El arte de la guerra" del legendario general chino Sun Tzu. Concebido a partir de un largo viaje espiritual que duró gran parte de su vida, Miyamoto plasma en estas páginas, no solo su camino como samurái, si no su dedicación y los principios del Camino de la estrategia del Niten Ichi Ryu , escuela en la que se basa el presente libro.

Musashi Miyamoto (1584-1645) fue un famoso guerrero del Japón feudal conocido hoy en día por ser el autor de "El libro de los cinco anillos". Escrito a finales de su vida, este libro es un tratado sobre la estrategia militar japonesa, similar a "El arte de la guerra" de Sun Tzu. Concebido a partir de un largo viaje espiritual que duró gran parte de su vida, Miyamoto plasma en estas páginas, no solo su camino como samurái, si no su dedicación y los principios del Camino de la estrategia del "Niten Ichi Ryu", escuela en la que se basa el presente libro.

Una llave maestra para abrir las múltiples puertas interiores del templo del misterio. El Kybalión es un texto que recoge las enseñanzas fundamentales de la denominada «filosofía hermética». Apareció publicado inicialmente en Chicago (Illinois, Estados Unidos) en diciembre de 1908, firmado por tres iniciados anónimos. Sin embargo, el consenso común afirma que el verdadero autor de la obra fue William Walker Atkinson, pionero del movimiento Nuevo Pensamiento. Esta edición del centenario de El Kybalión se basa en una nueva traducción que se ciñe estrechamente al texto original inglés a fin de respetar las peculiaridades de la expresión del autor y lograr el máximo rigor y precisión, sin interpretar ni alterar su mensaje original.

El fin del siglo trajo aparejado, junto con el posmodernismo, la idea de que tanto las ideologías como los metarrelatos habían llegado a su fin. Partiendo de una crítica del supuesto "ocaso de la filosofía", Alain Badiou propone una nueva definición que resignifica el campo filosófico entero, desde su origen platónico hasta la edad contemporánea. A través de un cuestionamiento de la verdad entendida como tal -concepto que compete tanto a la filosofía como al psicoanálisis-, propone cuatro campos generales que configuran las cuatro condiciones filosóficas: la poesía, el amor, la ciencia y la política. Los ensayos aquí reunidos, que tuvieron su origen en conferencias dictadas por el autor ante asociaciones lacanianas, revelan la extraordinaria y sistemática naturaleza del pensamiento filosófico de Badiou.

Con varias obras a sus espaldas, Éric Sadin se revela como uno de los ensayistas europeos más críticos de las formas tecnológicas contemporáneas desde una mirada cuya base es el antiguo humanismo filosófico. Si primero se había abocado al modo en que las nuevas tecnologías fomentaban un asistencialismo personalizado y restrictivo para asir la experiencia (La humanidad aumentada), si luego había trabajado el nexo entre estas supuestas “tecnologías de la libertad” y los idearios libertarios del siglo XX (La silicolonización del mundo), ahora Sadin encara el concepto de “inteligencia artificial” a partir de la historia de las ideas y de una fenomenología de los aparatos para evaluar qué cambios radicales se están dando en el modo de construcción de lo real. La hipótesis de este libro clave es que la causa (y no la consecuencia) de la pregnancia del fenómeno de la inteligencia artificial es un cambio de estatuto de las tecnologías digitales: de ser prótesis acumulativas e intelectivas –porque permiten el almacenamiento, la indexación y el tráfico veloz de información–, han pasado a ser entidades de las que se espera que enuncien una verdad a partir de la interpretación automatizada de situaciones. Bajo un arco de formas que van de las más amables (sugerencias de compra, de movimientos) a las más coactivas (clasificación e indexación de los humanos para incluirlos/excluirlos de ciertos beneficios y derechos), en áreas relacionadas con la vida social general (la economía) o en otras que rozan la intimidad del individuo (la evaluación médica sobre su propio cuerpo), la inteligencia artificial propone diagnósticos que se suponen superiores a los humanos porque parten del manejo y correlación de datos imposibles de realizar por un individuo. Así, gracias a este poder de enunciar una verdad que los humanos no podemos ver, la tecnología deja de ser protésica para devenir antropomórfica. La autonomía de decisión de los sistemas de inteligencia artificial termina de cerrar el círculo de este cambio radical, enfrentándonos por primera vez con el estadio del tecno-logos de la técnica: no un logos sobre la técnica producido por los humanos sino humanos modelados por una técnica capaz de producir discurso o verdad. En este nuevo régimen, sin réplica posible, se juega la vocación humana primordial de habitar el mundo.

El maestro de los mitos Joseph Campbell encuentra en esta obra el principio que subyace en las grandes religiones de la India y Asia Oriental, desde el jainismo y el hinduismo al budismo y el taoísmo: el Alma del Mundo trascendente. “Les he dicho a mis amigos que no gasten dinero en psicoterapia y que visiten Japón”, ironizaba Joseph Campbell al referirse a la ausencia del concepto occidental de Pecado Original en la cultura japonesa. El aclamado autor de El poder del mito y El héroe de las mil caras vivió fascinado por las culturas y las religiones orientales a las que conoció a través de numerosos viajes y de un profundo estudio. Este libro reúne sus conferencias y ensayos inéditos sobre este tema, en los que Campbell explora las metáforas orientales de lo eterno según sus muchos nombres: Brahman, el Tao, la mente de Buda. Metáforas que se resumen en los mitos cuya función es expresar aquello que no puede ser expresado, ayudar al hombre a descubrir la divinidad en sí mismo, armonizar su vida individual con la vida de la sociedad y del universo. En Oriente, la fuerza del mito sigue presente y todas las personas son el verdadero Dios y el verdadero Hombre. Campbell realiza un análisis brillante de las religiones orientales y de otras prácticas como el yoga relacionándolas con las mitologías universales de todas las épocas y fundamentalmente con nuestra mentalidad occidental actual modelada por la herencia judeo-cristiana, el psicoanálisis y la filosofía contemporánea. Con su reconocido estilo coloquial, atrapante y lleno de entusiasmo, el autor nos acerca a estas culturas milenarias donde aún brilla con fuerza la luz.

En este ensayo de entradas múltiples, que pasa por instalaciones artísticas, revueltas políticas, diseño de moda, arquitectura, danza, autismo, patrones climáticos, y hasta una estación de tren en hora pico, la filósofa y artista Erin Manning busca desarmar las formas establecidas de percepción y pensamiento para cultivar el valor experimental y creativo de lo incipiente, lo esbozado, lo precario, lo que está en proceso y solo existe relacionalmente. El gesto menor es el nombre de esa incipiencia precaria que produce una variación, una diferencia, un giro en la experiencia. Está entonces en todas partes, todo el tiempo. No pertenece a un cuerpo ya formado y separado del ambiente, no es individual, intencional y volitivo, no es del pensamiento ni del movimiento separados, antecede a la frontera entre lo humano y lo no humano. Por eso es menor, casi imperceptible. Por eso su principal aliada es la percepción autista, percepción directa de que la realidad está hecha de procesos y relaciones antes de fijarse en las separaciones entre cuerpos, figuras, sentimientos, pensamientos, movimientos, individuos, mundo. Por eso su principal enemiga es la creencia y la moral neurotípica, “capacitista”, que niega y desvaloriza la facilitación, la ayuda, las relaciones que todo ente necesita para existir, entronizando la ficción de un individuo independiente y autosuficiente: “Yo puedo solo”. Encontrándose circunstancialmente con Bergson, James, Whitehead, Simondon, Deleuze y Guattari, Manning propone leer la experiencia como una “ecología de las prácticas” y una “coreografía”, una filosofía radicalmente procesual y relacional orientada a la experimentación artística y política.

Publicada en 1887, Genealogía de la moral causó, como el mismo Nietzsche dijo, 'una profunda conmoción de la conciencia equivocada contra todo lo que se había creído, exigido y santificado hasta ahora'. Esta obra tuvo como objetivo profundizar en el significado y la vigencia de la moral. Nietzsche propuso que el juicio de lo bueno y lo malo dependía de la perspectiva de quien lo interpretaba, es decir: el sujeto es quien decidía qué valores le resultan útiles.

Marqués de Sade condensó su propio pensamiento en la obra: Filosofía en el tocador. En esta novela se narra cómo la joven y virgen Eugenia es iniciada en el arte del libertinaje por sus instructores: Dolmancé, la señora Saint-Ange y su hermano. Así, Eugenia descubre una nueva moral a través de las más extravagantes formas del placer que incluyen orgías, sodomía y sadismo, las enseñanzas de Dolmancé van acompañadas de los que arremeten contra la moral vigente, la religión, el matrimonio y los privilegios de la nobleza. Siempre polémico, Sade es una de las más extrañas flores negras que ha dado la literatura. Un genio excéntrico a quien hay que leer.

Una de las obras más discutidas y estudiadas del gran filósofo de la Antigüedad Clásica, Aristóteles, es Metafísica, cuyo inicio dice Todos los hombres tienen por naturaleza el deseo de saber. El título de dicha obra, de hecho, se le debe a Andrónico de Rodas los que van después de la física. Es muy importante tener en cuenta que en los catorce libros que contiene Metafísica se desarrollan diversas teorías por lo tanto, no debe verse como un todo, sino como conjuntos agrupados según la relación de los temas que se tratan.

El nacimiento de la tragedia marca el debut filosófico de Friedrich Wilhelm Nietzsche. El joven filólogo alemán, catedrático de la Universidad de Basilea, de Suiza, contaba con tan sólo veintiocho años al momento de su publicación. La primera versión del texto surgió a partir de dos conferencias que Nietzsche presentó en 1870, las cuales, lo llevaron a continuar su trabajo acerca de la tragedia griega. Éste resultó ser un libro más que controvertido para su tiempo porque mostró su oposición a la formación tradicional de la filología alemana, reconocida por su rigor metodológico, a la precisión en la elección de las fuentes y a el cuidado en el trabajo historiográfico.

Los cuatro diálogos reunidos en esta obra abordan temas esenciales a la condición humana, como el amor,la justicia, el arte, así como la influencia de Sócrates sobre el pensamiento de Platón. APOLOGÍA. Sócrates afirma que es mentira lo que sus acusadores han dicho de él y que en su defensa,él si se ajustará a la verdad, y que alguna de sus jueces deberían de culparse también, por haberlo seguido en sus discursos. CRITÓN. Es una conversación entre Sócrates y su amigo Critón,rehusando la oferta que le propone,financiar su escape a la prisión. FEDRO. Ocupa un lugar destacado en la obra platónica. La belleza de los mitos y la fuerza de sus imágenes han quedado plasmadas en páginas inolvidables. Un diálogo que nos habla, entre otras cosas, del pálido reflejo que es la escritura cuando pretende alentar la verdadera retentiva. FREDÓN. Relata la conversación que mantuvo Sócrates en la prisión el día de su muerte con sus amigos sobre la inmortalidad delo alma, el significado de la filosofía y la vida del filósofo.