Filosofía

Platón (427-347 a.C.) es uno de los filósofos griegos más famosos de la historia. A través de sus "Diálogos" pone de manifiesto sus pensamientos y creencias sobre un amplio abanico de temas, desde la retórica y su relación con la práctica moral en "Gorgias o sobre la retórica"; pasando por la inmortalidad del alma y aspectos más metafísicos de "Fedón", ambientado en las últimas horas de la vida de Sócrates; tocando también el tema del amor y su naturaleza, como hace en "El Banquete", probablemente el diálogo más literario de todos; o expandiendo, en el "Fedro", estas últimas ideas sobre el amor buscando perspectivas de la naturaleza humana, la muerte, la belleza o el alma; hasta la utopía presentada en La República, quizá el más famoso de todos, cuyo tema central se basa en la justicia, entendida como “aquello que le corresponde hacer” a cada persona dependiendo de su constitución natural y sobre las bases de un Estado ideal. Una serie de textos que, a pesar de su antigüedad, siguen vigentes y continúan haciéndonos pensar. Las obras incluidas en este volumen son: "La República" y los "Diálogos": "Gorgias, o sobre la retórica"; "Fedón, o del alma"; "El Banquete, o del amor"; y "Fedro, o de la belleza".

Este libro reúne 14 artículos y 2 conversaciones de Byung-Chul Han acerca de la expansión del capitalismo y sus consecuencias. Lo que hoy llamamos «crecimiento» es en realidad la consecuencia de un aumento excesivo de carcinomas que destruyen el organismo social. Estos tumores metastatizan sin cesar y se multiplican con una vitalidad inexplicable y mortal. En cierto momento, este crecimiento ya no es productivo, sino destructivo. El capitalismo ha sobrepasado hace mucho tiempo este punto crítico. Sus poderes destructivos producen catástrofes no solo ecológicas o sociales, sino también mentales. Los efectos devastadores del capitalismo sugieren la existencia de un instinto de muerte. Freud, inicialmente, introdujo la noción de «pulsión de muerte» con vacilación, pero luego admitió que «no podía pensar más allá» a medida que la idea se volvía cada vez más central en su pensamiento. Hoy es imposible reflexionar sobre el capitalismo sin considerar la pulsión de muerte.

Cicerón (106-43 a. n. e.) es sin duda una de las figuras más prominentes de las letras clásicas latinas. Además de su labor como político, orador y abogado, desarrolló una erudición excepcional. Fue autor de una amplísima obra, con representación de distintos temas y géneros (discursos jurídicos y políticos, tratados de retórica o de filosofía, cartas), y fijó con ella el modelo lingüístico que hoy conocemos como «latín clásico». Sobre la naturaleza de los dioses, obra que, junto a Sobre la adivinación y Sobre el destino, conforma la triada teológica ciceroniana, nos ofrece una completa síntesis de las principales ideas de la filosofía helenística en torno al problema de la divinidad. Además, la obra confronta esas ideas con los modos y esquemas de pensamiento romanos, e incluye informaciones muy valiosas para conocer la religión romana de su época.

«Toda acción transformadora del mundo se basa en una narración. El storytelling, por el contrario, no conoce más que una sola forma de vida, que es la consumista». Las narraciones crean lazos. De ellas nace lo que nos conecta y vincula. De este modo, fundan comunidades y nos salvan de la contingencia. Sin embargo, hoy, cuando todo se ha vuelto arbitrario y azaroso, el storytelling se ha convertido en un arma comercial que transforma la narración en una herramienta más del capitalismo, propagándose en medio de la desorientación y la falta de sentido característicos de la sociedad de la información. Narración e información son fuerzas opuestas. El espíritu de la narración se pierde entre las informaciones que convierten a los individuos en consumidores, solitarios y aislados, consagrados a instantes, con el objetivo de incrementar su rendimiento y su productividad. Solo la narración es la que nos eleva y nos une a través de una historia común de experiencias transmisibles que hacen significativo el transcurso del tiempo, aportando un poder transformador a la sociedad; es la única que puede congregarnos alrededor del fuego para darnos sentido. Esta crisis narrativa tiene vastos antecedentes, que Byung-Chul Han investiga en este ensayo, y que son una continuidad de sus reflexiones sobre la sociedad de la información.

En este libro, Nazareth Castellanos se asoma a la filosofía de Martin Heidegger y propone tres pilares fundamentales en los que se sustenta la experiencia humana: construir, habitar y pensar. El relato comienza exponiendo la huella que los ancestros y las relaciones personales han dejado en la construcción de nuestro propio cerebro, para luego adentrarse en la posibilidad de reconstruir la arquitectura neuronal mediante la voluntad, algo para lo que la respiración es una herramienta esencial, pues establece un puente entre el mundo exterior y el interior, entre lo que somos y lo que creemos ser. Siguiendo el trazo anatómico que dejan cada inspiración y cada espiración en el cerebro, pueden definirse las bases neuronales del encuentro con uno mismo. En un ejercicio impecable, en el que aúna humanismo, ciencia y algunas de sus experiencias, la autora reúne diferentes técnicas de respiración para reforzar determinadas zonas del cerebro que nos ayudarán a preservar nuestra salud mental; en esencia, a conseguir un acercamiento a la propia identidad.

Schopenhauer es uno de los grandes filósofos del siglo XIX cuya influencia fue decisiva en Nietzsche. Arte del buen vivir enseña el modo de hacer la vida lo más auténtica y feliz posible, aspiración humana anterior a cualquier especulación filosófica, pero cuyo logro resulta muy arduo para aquellos que desean prescindir de toda reflexión y guía. En esta obra, Schopenhauer explora temas como la felicidad, el sufrimiento, la voluntad y la importancia de las relaciones humanas. El filósofo abogó por la renuncia a ciertos deseos y la adopción de una actitud de resignación ante las desgracias de la vida, influenciado en gran medida por las enseñanzas del budismo. Su enfoque en la voluntad como fuerza impulsora de los deseos y el sufrimiento influyó en pensadores posteriores, incluyendo a Jung y Freud.

Un ensayo breve, profundo y luminoso sobre cómo vivir hoy con sentido. Simone Weil es, en palabras de Byung-Chul Han, la figura intelectual más brillante del siglo xx. En este ensayo breve y visionario, el filósofo surcoreano reinterpreta la obra de la filósofa francesa como una brújula ética y espiritual para nuestro tiempo. Frente a un mundo dominado por el rendimiento, el consumo y la hiperactividad, Weil —y con ella Han— nos invita a redescubrir el vacío, el silencio, la atención y la trascendencia como formas de vida posibles y necesarias. Con un tono íntimo y meditativo, Han establece un diálogo entre siete conceptos fundamentales del pensamiento de Weil —atención, descreación, vacío, silencio, belleza, dolor e inactividad— y las heridas contemporáneas: la saturación digital, el individualismo, la pérdida de sentido y el colapso espiritual. A fin de cuentas, Weil nos conduce —nos seduce, dice Han— hacia otra realidad: una vida más libre, más honda, menos sometida al ruido y a la eficiencia. En tiempos de crisis, este libro ofrece una forma de consuelo que no evita el dolor, sino que lo abraza como vía de elevación. Una lectura que calma, sacude y transforma.

Una llave maestra para abrir las múltiples puertas interiores del templo del misterio. El Kybalión es un texto que recoge las enseñanzas fundamentales de la denominada «filosofía hermética». Apareció publicado inicialmente en Chicago (Illinois, Estados Unidos) en diciembre de 1908, firmado por tres iniciados anónimos. Sin embargo, el consenso común afirma que el verdadero autor de la obra fue William Walker Atkinson, pionero del movimiento Nuevo Pensamiento. Esta edición del centenario de El Kybalión se basa en una nueva traducción que se ciñe estrechamente al texto original inglés a fin de respetar las peculiaridades de la expresión del autor y lograr el máximo rigor y precisión, sin interpretar ni alterar su mensaje original.

Merecedor del Premio Nacional de Ensayo en 1983, Lo bello y lo siniestro es un texto imprescindible para comprender la historia de las ideas estéticas y de la teoría del arte. Mediante el análisis de obras diversas —desde las pinturas renacentistas de Sandro Botticelli hasta la célebre película Vértigo de Alfred Hitchcock-el genial filósofo valora la evolución histórica de dos categorías estéticas opuestas, lo bello y lo siniestro, para descubrir lo que ambas tienen de sublime. Trías persigue y consigue incansablemente para ofrecer al lector uno de los ensayos más descollantes de nuestro tiempo.

El presente volumen reúne tres diálogos fundamentales de Platón. En Fedón, ambientado durante las últimas horas de vida de Sócrates, Platón expone sus ideas sobre la madurez y la inmortalidad del alma. Fedro, reconocido como uno de los diálogos platónicos más bellos, gira en torno al amor. El mismo tema es objeto de reflexión en El banquete, una conversación entablada durante una reunión de amigos e intelectuales que no en vano se ha convertido en una obra capital sobre el asunto. La edición de este magnífico volumen, que recupera la traducción clásica de Luis Gil y María Arujo, está a cargo de Fernando Pérez-Borbujo, filósofo y profesor titular en la facultad de humanidades de la Universidad Pompeu Fabra de Barcelona.

Música al límite reúne lo mejor de tres décadas de reflexiones de Edward W. Said sobre la música, una de sus grandes pasiones. Abarcando una gran variedad de compositores e intérpretes, Said analiza su contexto social y político, y ofrece perspectivas agudas y a menudo sorprendentes. Reflexiona sobre la censura de Wagner en Israel; la relación entre la música y el feminismo, y las obras de Beethoven, Bruckner, Rossini, Schumann o Stravinski, entre otros. Siempre elocuente, revelador y profundo, Música al límite refuerza la reputación de Said como uno de los intelectuales de referencia del siglo XX.

Un viaje distinto a través de la historia del conocimiento. La experiencia de lo sagrado, lo sobrehumano, ha ido transformándose y modificando a su vez la forma en que el hombre concebía el universo y a sí mismo. Éste es el punto de partida desde el cual se nos propone un viaje distinto a través de la historia del conocimiento, una nueva odisea que presenta una visión global del pensamiento y del ser. Un diálogo entre la luz de la razón y la sombra de lo irracional, las dos vertientes que conforman el espíritu humano y lo convierten en lo que es: ni dios ni animal sino un ser fronterizo, hijo del mestizaje de ambas naturalezas.

Eugenio Trías analiza la pasión, no como algo que nubla el raciocinio e impide el conocimiento, sino como una forma más de abarcar el mundo. El afán de clarificar esa zona tenue en la que los opuestos se identifican, que ya aparece en Lo bello y lo siniestro, es la música que suena de fondo en Tratado de la pasión, libro en el que Eugenio Trías analiza la pasión, no como algo que nubla el raciocinio e impide el conocimiento, sino como una forma más de abarcar el mundo. No como una pulsión que nos paraliza, sino como el motor de nuestra actividad. No como sufrimiento, sino como placer y goce. Así, la conclusión del filósofo es que la pasión, oscuro daimon, es, al fin y al cabo, lo que nos convierte en lo que somos. Una reflexión profunda y reveladora, revisada y actualizada por su autor y prologada por Lourdes Ortiz.

La filosofía está más de moda que nunca, en particular la escuela estoica. Su éxito se debe a que ofrece un camino práctico para vivir bien, especialmente en los momentos complicados. Porque en eso consiste el estoicismo: en adquirir resiliencia emocional, desarrollar la autoconfianza, centrarse en lo que se puede cambiar y adquirir un sentido profundo de la vida, sean cuales sean las circunstancias. Jonas Salzgeber, un joven autor que encontró en el estoicismo las claves para dominar el arte de la vida, comparte en este libro eso que nunca nos enseñaron en el colegio: a convertirnos en nuestra mejor versión, a ser más productivos, seguros, resilientes, conscientes y carismáticos. Y lo hace con un formato accesible y eminentemente práctico, que se distingue por un lenguaje cercano y deliciosas ilustraciones. Filosofía estoica para principiantes, incluidos consejos y ejercicios para poner en práctica los principios de esta antigua filosofía en los tiempos de internet.

En el último periodo de su vida lúcida, Nietzsche resume su lucha contra las falsas concepciones que conforman la tradición de la filosofía, la moral y la religión de Occidente. Para llevar a cabo tal ataque, el filósofo decide analizar aquellos ídolos que han aparecido a lo largo de esa tradición como valores supremos que guían y regulan un tipo de comportamiento que se corresponde con un modo de vida. Esos ídolos, cuando se les toca con el martillo, suenan a hueco, no son nada más que fuegos fatuos que el propio hombre ha introducido en la realidad y que se desvanecen ante la sola mirada atenta de quien los contempla con atención y sensatez. El crepúsculo de los ídolos es el ocaso de los grandes valores “eternos” que han dominado una civilización y una forma de vida, un ocaso que tal vez preceda aun a nueva aurora llena de promesas, a un cambio de todos los valores.

El enjambre digital, a diferencia de la masa clásica de los siglos XIX y XX, consta de individuos aislados, carece de alma y de un nosotros, es incapaz de una acción común o de manifestarse en una sola voz. La hipercomunicación digital destruye el silencio que necesita el alma para reflexionar y ser ella misma. Se percibe solo ruido, sin sentido, sin coherencia. Todo ello impide la formación de un contrapoder que pueda cuestionar el orden establecido, que adquiere así rasgos totalitarios. Multinacionales de la información vigilan nuestros intereses y extraen beneficio de nuestros comportamientos en línea: nos ofrecen cíclicamente los mismos pensamientos y preferencias, transformando y deteriorando los modos de lo público. Byung-Chul Han afirma que se ha dejado atrás la época biopolítica. Hoy nos abocamos a la psicopolítica digital, una era en la que el poder interviene en los procesos psicológicos inconscientes. El psicopoder, para Han, es más eficiente que el biopoder, porque nos vigila, controla y mueve no desde fuera, sino desde dentro.

El Discurso del método vio la luz en 1637 bajo anonimato. Habían transcurrido cuatro años desde la condena de Galileo. Descartes, tal vez guiado por la prudencia y por enfatizar su voluntad de diálogo, se inclinó por proponer un discurso en lugar de un tratado. En esta obra, la más célebre del filósofo francés y en la que aparece la famosa frase «pienso, luego existo», desarrolla un método inspirado en sus trabajos científicos y basado en la duda sistemática, que le permitió establecer las bases del conocimiento. El resultado es uno de los libros más importantes de la de la historia del pensamiento occidental, que supuso un punto de inflexión en la ciencia y la filosofía moderna. La presente edición está a cargo de María Ramon Cubells, profesora titular en la Universidad Rovira i Virgili y experta en filosofía moderna. Además de la magnífica introducción que nos adentra en una de las obras cruciales del pensamiento, también ha desarrollado un aparato de notas que complementan y enriquecen la lectura.

La Historia del mundo se ha sumido, en los últimos años, en lo que parece ser un relato distópico. Los acontecimientos que sacudieron a la humanidad han trastocado lo que parecía ser una base social establecida en el sentido y la coherencia respecto de quienes somos y cómo nos movemos. A día de hoy, pareciera reinar el sinsentido generalizado y Zizek es consciente de ello. El filósofo aborda, a través de su mirada aguda, incisiva y extravagante, este brote de la humanidad revisando diversos acontecimientos atravesados por la 'locura' ¿Es realmente tan morbosa la gigantesca orgía planeada para tener lugar en Ucrania? ¿Qué debe hacer la sociedad, ya sea en la gran pantalla o en el campo de guerra, en preparación para el fin del mundo? Mundo loco es nuevo libro con muchas más preguntas que respuestas.

... la deconstrucción está siempre del lado del sí, de la afirmación de la vida. Todo lo que digo -al menos, desde Pas", en Parages- acerca de la supervivencia como complicación de la oposición vida/muerte procede en mí de una afirmación incondicional de la vida. La supervivencia es la vida más allá de la vida, la vida más que la vida, y el discurso que pronuncio no es un discurso mortífero; al contrario, es la afirmación de un viviente que prefiere el vivir, y por tanto el sobrevivir, a la muerte, pues la supervivencia no es sólo lo que queda: es la vida más intensa posible. Nunca estuve tan obsesionado por la necesidad de morir como en los momentos de felicidad y goce. Gozar y llorar la muerte que acecha es para mí lo mismo."

Las anotaciones autobiográficas, las reflexiones y sentencias que Marco Aurelio fue escribiendo para sí mismo, durante sus últimos años de vida, componen un texto singular en la literatura antigua. Ningún otro gran personaje del mundo antiguo nos ha legado un testimonio personal tan sincero, tan hondo y tan patéticamente filosófico. Marco Aurelio tuvo que vestir la púrpura y la coraza del guerrero al frente de un inmenso y amenazado imperio. Sin ilusionarse con una República como la de Platón, intentó portarse siempre como un filósofo estoico y un digno romano. Y lo consiguió. Este extraño diario recoge sus pensamientos en las noches de vigilia, sus vacilaciones, sus recuerdos agradecidos, los consejos repetidos a sí mismo, sus máximas y su desesperanza. Con todo ello, consiguió una de las obras más perfectas sobre lo que debe ser un buen gobierno.