Filosofía

La Doctrina Secreta reúne el saber de la Teosofía, movimiento ocultista-filosófico fundado por la misma Helena Blavatsky, donde presenta el conocimiento que obtuvo del enigmático Libro de Dzyan. En el presente tomo, la autora ahonda en el origen de la humanidad a partir de conceptos filosóficos, teológicos y fisiológicos. Para ello, echa mano del legado de las culturas antiguas como la hindú, griega, egipcia, incluso china. Sus hipótesis son lo más alejado que puede encontrarse respecto a la antropogénesis. Ofrece una perspectiva única que pone en duda las teorías más aceptadas. Una lectura imprescindible para adentrarse en el saber oculto de Madame Blavatsky y para reflexionar sobre la perpetua interrogante ¿De dónde venimos?

Un ensayo breve, profundo y luminoso sobre cómo vivir hoy con sentido. Simone Weil es, en palabras de Byung-Chul Han, la figura intelectual más brillante del siglo xx. En este ensayo breve y visionario, el filósofo surcoreano reinterpreta la obra de la filósofa francesa como una brújula ética y espiritual para nuestro tiempo. Frente a un mundo dominado por el rendimiento, el consumo y la hiperactividad, Weil —y con ella Han— nos invita a redescubrir el vacío, el silencio, la atención y la trascendencia como formas de vida posibles y necesarias. Con un tono íntimo y meditativo, Han establece un diálogo entre siete conceptos fundamentales del pensamiento de Weil —atención, descreación, vacío, silencio, belleza, dolor e inactividad— y las heridas contemporáneas: la saturación digital, el individualismo, la pérdida de sentido y el colapso espiritual. A fin de cuentas, Weil nos conduce —nos seduce, dice Han— hacia otra realidad: una vida más libre, más honda, menos sometida al ruido y a la eficiencia. En tiempos de crisis, este libro ofrece una forma de consuelo que no evita el dolor, sino que lo abraza como vía de elevación. Una lectura que calma, sacude y transforma.

Un libro Imprescindible para aquellos que buscan sabiduría por medio del estudio y disertación de la filosofía, una obra maestra que desafía las convenciones y sacude los cimientos de la moralidad tradicional. A través de las palabras de su iluminado, el autor nos invita a cuestionar la existencia de Dios, abrazar el concepto del Übermensch y explorar la voluntad de poder como motor de la vida. Escrito con estilo poético y provocador, es una travesía intelectual que promete transformar la visión del mundo del lector. Así habló Zaratustra, escrito por Friedrich Nietzsche, es la obra filosófica que presenta las enseñanzas del profeta Zaratustra, quien desciende de la montaña para transmitir su sabiduría. La obra explora temas como el superhombre, la muerte de Dios y la voluntad de poder, desafiando las convicciones morales y religiosas tradicionales. A través de un estilo apasionado y aforístico, Nietzsche cuestiona las normas establecidas por la sociedad y promueve la autoafirmación y la creación de nuevos valores ante la inutilidad de la misma. La estructura del libro, que combina discurso y narrativa, busca inspirar al lector a trascender las limitaciones impuestas por la sociedad y alcanzar el máximo potencial de su intelecto.

El Manifiesto del Partido Comunista (Manifest der Kommunistischen Partei), es un texto escrito por Karl Marx y Friedrich Engels y redactado entre 1847y 1848, cuando las revoluciones de 1848 comenzaron por encargo de la Liga de los Comunistas. El Manifiesto fue publicado por primera vez en Londres el 21 de febrero de 1848 como un folleto de 23 páginas y desde entonces ha sido reeditado y traducido en innumerables ocasiones. En él se muestran las bases del marxismo, incluyendo la concepción materialista de la historia, la lucha de clases y los conflictos modos de producción del capitalista; sin embargo, antecede al desarrollo de la economía marxista, como lo explican los propios Marx y Engels, quienes también escribieron varios prólogos para ediciones posteriores.

Esta obra es un ensayo filosófico del reconocido autor francés Albert Camus; un escritor y pensador que dejó en su legado una serie de obras filosóficas como crítica de la sociedad de su época destruida por la Segunda Guerra Mundial, así como un desplegado de reflexiones sobre la condición humana y su existencia misma. En este sentido, El hombre rebelde es un tratado ideológico que, a través de grandes personajes de la historia del pensamiento como Marqués de Sade, Karl Marx o Friedrich Nietzsche, hace una indagación para invitar a la reflexión sobre la sociedad contemporánea entre la Revolución Francesa y la Revolución Rusa; es así como Camus parte de esos autores para promover una introspección sobre el anarquismo, el nihilismo, el terrorismo y el surrealismo. Así, el ensayo desarrolla la rebeldía humana con la finalidad de comprender sus orígenes y sus formas de exроSición; pero, sobre todo, busca entender por qué, a lo largo de toda la historia del hombre, éste siempre ha buscado alzarse contra Dios o contra una figura de autoridad.

Belcebú, anciano y nostálgico, entabla una conversación con Hassein, su nieto. Habla sobre las vicisitudes humanas, la condición del ser humano ante la grandeza universal y los dogmas dañinos que nublan el verdadero propósito de la vida en la tierra. Gurdjieff hace aquí un postulado filosófico y psicológico, profundo y lleno de pasajes increíbles, del conocimiento básico y el pensamiento simple acerca de la megalomanía humana y sus vertientes polarizadas. Alegorías, analogías y ficciones que nos sitúan en un universo donde Belcebú se mueve a su gusto, ya cansado, en el planeta Karatas y sus pensamientos se ordenan y toman sentido. Hassein es parte de su conciencia, al escucharse a sí mismo, relatar sus andanzas y explicar el sentido de la existencia. Una obra magistral de George Gurdjieff, que nos remite a la filosofía psicológica y el estudio de lo oculto, más allá del dogma y la religión.

Por primera vez se reúnen en un solo texto, las conferencias y postulados de Ouspensky y su discípulo Gurdjieff, para comprender mejor la filosofía espiritual, que nos lleva de la mano hacia la cuarta dimensión, el cuarto camino y los temas del ocultismo, en un estudio llevado a la fuente de la psicología y la ciencia. Ouspensky y Gurdjieff son los verdaderos padres de la unión de la conciencia espiritual con la ciencia y la filosofía. Es por esto que en este libro se integran los textos completos de las obras más importantes, conferencias y postulados filosóficos de estos dos referentes de la teosofía y psicología espiritual.

Este es uno de los ensayos con mayor peso psicosocial del siglo XX. Ingenieros primeramente nos proporciona un anAlisis social, pero a la vez hace una critica objetiva del hombre que se ha instalado en la mediocridad, la rutina y el servilismo. Luego de exponer el comportamiento humano carente de una posicion propia, demuestra que es el hombre mediocre el que determina el mundo actual.

Hermes Trismegisto dejó la Tabla Esmeralda como símbolo de una cosmogénesis que solo su tercer ojo pudo observar. La sabiduría universal concentrada en siete leyes que abren la puerta a la alquimia, la percepción razonada y el poder mágico de las palabras y acciones. Como premisa de un conocimiento absoluto, estas leyes nos remiten al enfoque de nuestros pensamientos en congruencia con nuestros actos, a la reacción de un todo, ante una acción personal. Todo en el universo se mueve en virtud de nuestras emociones, acciones y pensamientos.

Por primera vez, el Pensamiento Filosófico de Rudolf Steiner, en un solo texto que nos lleva de la mano por sus escritos y conferencias más importantes. En esta ocasión se han incluido adiciones y ampliaciones que son importantes para dar una forma más precisa al pensamiento del filósofo y fue necesario introducir cambios sustanciales en lo que ya figuraba en las primeras versiones de estos textos. En este libro se describen de manera completa y renovada, los textos que en su inicio, fueron esenciales para dar forma al pensamiento Teosófico y Antroposófico, en los cuales se fundamenta la verdadera forma de pensar de Steiner, que fue referente de varios filósofos posteriores.

Una critica de la economia politica que toma en cuenta siglos de historia humana para explicar la primera crisis del capitalismo. Una lectura esclarecedora de la sociedad moderna, basada en como se distribuyen los bienes materiales y como funcionan las relaciones de poder entre las clases sociales. La lectura de este libro puede ayudarte a entender la forma en que operan los sistemas economicos y las causas de muchos movimientos sociales de lo ultimos tiempos.

En esta obra se plasman las vivencias de un hombre que e decide alejarse de la sociedad para encontrar respuesta a las eternas preguntas sobre el sentido de la vida y del ser humano. A su regreso, predicará cada uno de los aprendizajes que halló durante sus reflexiones. La idea principal gira en torno de una premisa: el hombre debe ser un "puente" entre el mono y el superhombre, estado ideal al que debe dirigirse la raza humana.

Este libro es un estudio apasionante sobre el profeta más grande de todos los tiempos. Daniel Ruzo ; el principal investigador esotérico enAmérica Latina; llevó a cabo una investigación de más de cuarenta años y recopiló la biblioteca más grande que hay en el mundo sobre Nostradamus . Esto le permitió descubrir las claves del testamento del profeta; y entender cómo este texto fue escrito con la idea de que su mensaje central sólo pudiera ser descifrado cinco siglos después. Con estos elementos; Ruzo reconstruye la figura de Nostradamus; valora el conjunto de su obra y nos revela el pensamiento de una figura que ha despertado interés continuo a lo largo del tiempo.

Los cuatro diálogos reunidos en esta obra abordan temas esenciales a la condición humana, como el amor,la justicia, el arte, así como la influencia de Sócrates sobre el pensamiento de Platón. APOLOGÍA. Sócrates afirma que es mentira lo que sus acusadores han dicho de él y que en su defensa,él si se ajustará a la verdad, y que alguna de sus jueces deberían de culparse también, por haberlo seguido en sus discursos. CRITÓN. Es una conversación entre Sócrates y su amigo Critón,rehusando la oferta que le propone,financiar su escape a la prisión. FEDRO. Ocupa un lugar destacado en la obra platónica. La belleza de los mitos y la fuerza de sus imágenes han quedado plasmadas en páginas inolvidables. Un diálogo que nos habla, entre otras cosas, del pálido reflejo que es la escritura cuando pretende alentar la verdadera retentiva. FREDÓN. Relata la conversación que mantuvo Sócrates en la prisión el día de su muerte con sus amigos sobre la inmortalidad delo alma, el significado de la filosofía y la vida del filósofo.

Una de las obras más discutidas y estudiadas del gran filósofo de la Antigüedad Clásica, Aristóteles, es Metafísica, cuyo inicio dice Todos los hombres tienen por naturaleza el deseo de saber. El título de dicha obra, de hecho, se le debe a Andrónico de Rodas los que van después de la física. Es muy importante tener en cuenta que en los catorce libros que contiene Metafísica se desarrollan diversas teorías por lo tanto, no debe verse como un todo, sino como conjuntos agrupados según la relación de los temas que se tratan.

Marqués de Sade condensó su propio pensamiento en la obra: Filosofía en el tocador. En esta novela se narra cómo la joven y virgen Eugenia es iniciada en el arte del libertinaje por sus instructores: Dolmancé, la señora Saint-Ange y su hermano. Así, Eugenia descubre una nueva moral a través de las más extravagantes formas del placer que incluyen orgías, sodomía y sadismo, las enseñanzas de Dolmancé van acompañadas de los que arremeten contra la moral vigente, la religión, el matrimonio y los privilegios de la nobleza. Siempre polémico, Sade es una de las más extrañas flores negras que ha dado la literatura. Un genio excéntrico a quien hay que leer.

El médico humanista Marsilio Ficino aborda problemas de fisiología y de dietética, relacionados con la concentración mental y la tristeza, combinando su discurso medicinal con consideraciones astrológicas muy racionalizadas.

En este ensayo de entradas múltiples, que pasa por instalaciones artísticas, revueltas políticas, diseño de moda, arquitectura, danza, autismo, patrones climáticos, y hasta una estación de tren en hora pico, la filósofa y artista Erin Manning busca desarmar las formas establecidas de percepción y pensamiento para cultivar el valor experimental y creativo de lo incipiente, lo esbozado, lo precario, lo que está en proceso y solo existe relacionalmente. El gesto menor es el nombre de esa incipiencia precaria que produce una variación, una diferencia, un giro en la experiencia. Está entonces en todas partes, todo el tiempo. No pertenece a un cuerpo ya formado y separado del ambiente, no es individual, intencional y volitivo, no es del pensamiento ni del movimiento separados, antecede a la frontera entre lo humano y lo no humano. Por eso es menor, casi imperceptible. Por eso su principal aliada es la percepción autista, percepción directa de que la realidad está hecha de procesos y relaciones antes de fijarse en las separaciones entre cuerpos, figuras, sentimientos, pensamientos, movimientos, individuos, mundo. Por eso su principal enemiga es la creencia y la moral neurotípica, “capacitista”, que niega y desvaloriza la facilitación, la ayuda, las relaciones que todo ente necesita para existir, entronizando la ficción de un individuo independiente y autosuficiente: “Yo puedo solo”. Encontrándose circunstancialmente con Bergson, James, Whitehead, Simondon, Deleuze y Guattari, Manning propone leer la experiencia como una “ecología de las prácticas” y una “coreografía”, una filosofía radicalmente procesual y relacional orientada a la experimentación artística y política.

Con varias obras a sus espaldas, Éric Sadin se revela como uno de los ensayistas europeos más críticos de las formas tecnológicas contemporáneas desde una mirada cuya base es el antiguo humanismo filosófico. Si primero se había abocado al modo en que las nuevas tecnologías fomentaban un asistencialismo personalizado y restrictivo para asir la experiencia (La humanidad aumentada), si luego había trabajado el nexo entre estas supuestas “tecnologías de la libertad” y los idearios libertarios del siglo XX (La silicolonización del mundo), ahora Sadin encara el concepto de “inteligencia artificial” a partir de la historia de las ideas y de una fenomenología de los aparatos para evaluar qué cambios radicales se están dando en el modo de construcción de lo real. La hipótesis de este libro clave es que la causa (y no la consecuencia) de la pregnancia del fenómeno de la inteligencia artificial es un cambio de estatuto de las tecnologías digitales: de ser prótesis acumulativas e intelectivas –porque permiten el almacenamiento, la indexación y el tráfico veloz de información–, han pasado a ser entidades de las que se espera que enuncien una verdad a partir de la interpretación automatizada de situaciones. Bajo un arco de formas que van de las más amables (sugerencias de compra, de movimientos) a las más coactivas (clasificación e indexación de los humanos para incluirlos/excluirlos de ciertos beneficios y derechos), en áreas relacionadas con la vida social general (la economía) o en otras que rozan la intimidad del individuo (la evaluación médica sobre su propio cuerpo), la inteligencia artificial propone diagnósticos que se suponen superiores a los humanos porque parten del manejo y correlación de datos imposibles de realizar por un individuo. Así, gracias a este poder de enunciar una verdad que los humanos no podemos ver, la tecnología deja de ser protésica para devenir antropomórfica. La autonomía de decisión de los sistemas de inteligencia artificial termina de cerrar el círculo de este cambio radical, enfrentándonos por primera vez con el estadio del tecno-logos de la técnica: no un logos sobre la técnica producido por los humanos sino humanos modelados por una técnica capaz de producir discurso o verdad. En este nuevo régimen, sin réplica posible, se juega la vocación humana primordial de habitar el mundo.

El fin del siglo trajo aparejado, junto con el posmodernismo, la idea de que tanto las ideologías como los metarrelatos habían llegado a su fin. Partiendo de una crítica del supuesto "ocaso de la filosofía", Alain Badiou propone una nueva definición que resignifica el campo filosófico entero, desde su origen platónico hasta la edad contemporánea. A través de un cuestionamiento de la verdad entendida como tal -concepto que compete tanto a la filosofía como al psicoanálisis-, propone cuatro campos generales que configuran las cuatro condiciones filosóficas: la poesía, el amor, la ciencia y la política. Los ensayos aquí reunidos, que tuvieron su origen en conferencias dictadas por el autor ante asociaciones lacanianas, revelan la extraordinaria y sistemática naturaleza del pensamiento filosófico de Badiou.