Filosofía

George Berkeley (1685-1753) es, junto con Locke y Hume, uno de los tres famosos empiristas británicos. Es conocido por su idealismo, elaborado a partir de su propuesta inmaterialista, con el que planteó una novedosa manera de entender el mundo y los elementos que lo conforman. Su idealismo hizo mella en la discusión filosófica de su tiempo e influyó en filósofos como Hume, Reid, Kant o Schopenhauer; en hombres de ciencia como Ernst Mach y en escritores como Pessoa, Borges o Joyce. Pero su proyecto filosófico, mucho más engarzado de lo que se ha creído hasta ahora, estuvo marcado de principio a fin por las condiciones sociales, políticas y religiosas de la época, lo que explica que sus ideas filosóficas, incluso las más abstractas, tuvieran siempre en la mira una finalidad práctica. Las siete obras que se presentan en este volumen, traducidas por primera vez al castellano, buscan restituir la importancia social y política de la filosofía de Berkeley.

No hay duda de que parte de la popularidad e interés que, a diferencia de otros filósofos coetáneos, sigue despertando hoy día Arthur Schopenhauer (1788-1860) se debe a su heterodoxia y a su amplitud intelectual de miras, que lo llevó no sólo a interesarse por las culturas orientales en una época en la que prácticamente eran desconocidas y despreciadas en Occidente, sino también a tenerlas en cuenta en su obra. Recopilado y organizado por Giovanni Gurisatti, autor asimismo del iluminador estudio que redondea el libro, NOTAS SOBRE ORIENTE reúne los pasajes, apuntes, fragmentos y aforismos que, relacionados con los principales sistemas de pensamiento orientales, como el budismo, el hinduismo o el Tao, se hallan dispersos a lo largo de los voluminosos autógrafos del fundador del pesimismo. Una lectura que revela, además de su viva y prolongada empatía hacia ellos, una sorprendente modernidad.

La interpretación que hace Jaspers en este libro se basa en todo el proceso filosófico de Nietzsche que, reflejándose en la historia universal, parte del cristianismo y a través del nihilismo conduce hasta la idea del hombre superior. Este texto fue escrito en 1938 por uno de los grandes pensadores del siglo XX. Muestra tanto la radicalidad con la que Nietzsche rechazó el cristianismo como las diversas declaraciones totalmente incompatibles con tal rechazo. Karl Jaspers interpreta esta contradicción diciendo que Nietzsche jamás llegó a asumir las ideas cristianas. Por lo tanto, tampoco tuvo necesidad de rechazar nada que previamente hubiera aceptado. Sin embargo, la fuerza de estos impulsos cristianos, aun despojados de contenido, sí que constituyó la base del pensamiento de Nietzsche hasta su filosofía tardía. Estos impulsos lo llevaron a postular su revisión de todos los valores. Nietzsche dio el paso a la edad posnihilista con todo el arrojo y la pretensión de absolutez que tenían los primeros cristianos, pero sin compartir sus valores.

Música al límite reúne lo mejor de tres décadas de reflexiones de Edward W. Said sobre la música, una de sus grandes pasiones. Abarcando una gran variedad de compositores e intérpretes, Said analiza su contexto social y político, y ofrece perspectivas agudas y a menudo sorprendentes. Reflexiona sobre la censura de Wagner en Israel; la relación entre la música y el feminismo, y las obras de Beethoven, Bruckner, Rossini, Schumann o Stravinski, entre otros. Siempre elocuente, revelador y profundo, Música al límite refuerza la reputación de Said como uno de los intelectuales de referencia del siglo XX.

La Historia del mundo se ha sumido, en los últimos años, en lo que parece ser un relato distópico. Los acontecimientos que sacudieron a la humanidad han trastocado lo que parecía ser una base social establecida en el sentido y la coherencia respecto de quienes somos y cómo nos movemos. A día de hoy, pareciera reinar el sinsentido generalizado y Zizek es consciente de ello. El filósofo aborda, a través de su mirada aguda, incisiva y extravagante, este brote de la humanidad revisando diversos acontecimientos atravesados por la 'locura' ¿Es realmente tan morbosa la gigantesca orgía planeada para tener lugar en Ucrania? ¿Qué debe hacer la sociedad, ya sea en la gran pantalla o en el campo de guerra, en preparación para el fin del mundo? Mundo loco es nuevo libro con muchas más preguntas que respuestas.

El testamento de Freud –y la clave de la lectura de toda su obra– está en Moisés y la religión monoteísta. Ningún otro de sus libros llevó tan lejos la especulación psicoanalítica para revelar los secretos de la alteridad y la paternidad. Ninguno se enfrentó con tanto rigor a la necesaria y compleja articulación entre lo psíquico y lo cultural. Con esta última obra, las hipótesis teóricas del asesinato del padre y del banquete totémico de Tótem y tabú se transforman: Moisés el hombre se convierte en la figura de un padre que escapa a los lazos del sexo y la sangre en razón de su origen egipcio. La interpretación a la que Freud se entrega aquí permite comprender las revisiones que introduce en su metapsicología, en primera fila de las cuales se encuentran la renuncia pulsional y el progreso en la espiritualidad. Si el caníbal asesino e incestuoso que cada uno abriga en sí mismo tiene la posibilidad de escapar a su destino trágico, esa posibilidad pasa por su capacidad de escuchar las palabras sin ilusión de Freud, y sus consecuencias para una definición de lo humano.

El maestro de los mitos Joseph Campbell encuentra en esta obra el principio que subyace en las grandes religiones de la India y Asia Oriental, desde el jainismo y el hinduismo al budismo y el taoísmo: el Alma del Mundo trascendente. “Les he dicho a mis amigos que no gasten dinero en psicoterapia y que visiten Japón”, ironizaba Joseph Campbell al referirse a la ausencia del concepto occidental de Pecado Original en la cultura japonesa. El aclamado autor de El poder del mito y El héroe de las mil caras vivió fascinado por las culturas y las religiones orientales a las que conoció a través de numerosos viajes y de un profundo estudio. Este libro reúne sus conferencias y ensayos inéditos sobre este tema, en los que Campbell explora las metáforas orientales de lo eterno según sus muchos nombres: Brahman, el Tao, la mente de Buda. Metáforas que se resumen en los mitos cuya función es expresar aquello que no puede ser expresado, ayudar al hombre a descubrir la divinidad en sí mismo, armonizar su vida individual con la vida de la sociedad y del universo. En Oriente, la fuerza del mito sigue presente y todas las personas son el verdadero Dios y el verdadero Hombre. Campbell realiza un análisis brillante de las religiones orientales y de otras prácticas como el yoga relacionándolas con las mitologías universales de todas las épocas y fundamentalmente con nuestra mentalidad occidental actual modelada por la herencia judeo-cristiana, el psicoanálisis y la filosofía contemporánea. Con su reconocido estilo coloquial, atrapante y lleno de entusiasmo, el autor nos acerca a estas culturas milenarias donde aún brilla con fuerza la luz.

A lo largo de sus muchos diálogos, Platón recurrió a menudo a la elaboración de mitos a fin de ilustrar mejor mediante ellos el concepto o la idea que quería expresar. Su utilización de este ancestral recurso didáctico que se remonta a los principios del pensamiento humano y que destaca por su fuerza poética y plástica y su fuerza de seducción intelectual habría de hacer especial fortuna a lo largo de la transmisión de la filosofía, y muy especialmente en el caso de algunos de ellos, como el célebre "mito de la caverna", el del Andrógino (origen de la noción de "la media naranja") o el del continente Atlántida, raíz de una fecunda veta en diversos ámbitos de la cultura. "Mitos" reúne en un solo volumen todos aquellos pasajes más relevantes en los que Platón se sirvió de este eficaz recurso metafórico. Prólogo de Carlos García Gual

Slavoj Žižek, a quien se ha calificado del "filósofo más peligroso de Occidente", resulta ser tambien el más divertido. Pero aquí, naturalmente, la palabra divertido no es sólo cuestión de risa (que tambien), sino que implica una actitud irónica, subversiva, reflexiva y comprometida. El presente libro reúne 107 chistes, desperdigados por toda la obra de Žižek, en un volumen que parece dar la razón a la frase de Wittgenstein: "Una obra filosófica seria debería estar compuesta enteramente de chistes." No hay mejor vehículo que el chiste para ayudarnos a comprender las trampas del lenguaje, para hacernos pensar con una sonrisa o una carcajada, para colocarnos delante el espejo de nuestro propio yo y de la sociedad, pues el chiste es siempre una proyección del subconsciente colectivo, de sus miedos, de sus odios, de todo aquello que el estado reprime y acaba aflorando en un estallido de libertad e insolencia.

Si Vigilar y castigar, publicado en 1975, es todavía hoy el libro de Michel Foucault que mayor circulación tuvo por fuera de los ámbitos académicos, Microfísica del poder, de 1977, es el primer libro de intervenciones políticas del autor, que permitió que muchos lectores fuera de Francia accedieran a un registro de su pensamiento que solo estaba disponible en círculos especializados o en revistas de la militancia contracultural. A al desplegar los grandes ejes de sus trabajos históricos en clave de diálogo y discusión, desempeñó un papel decisivo en la difusión y recepción de su obra. En conversaciones con interlocutores como Gilles Deleuze, Jacques Rancière o André Glucksmann, Foucault aborda el análisis del presente, no a modo de crónica o interpretación de acontecimientos sino en relación con sus propios intereses e inquietudes. A el libro comienza con un recorrido por su obra, desde Historia de la locura hasta Vigilar y castigar, en una suerte de guía conceptual de lectura. Pero aquí aparece sobre todo un Foucault metido de lleno en los debates que atravesaron a la izquierda francesa en la década de 1970, cuando las estructuras de los partidos crujieron y el comunismo entró en una crisis que sería irreversible. Foucault se pregunta qué significa ser de izquierda, y si es posible –y cómo– construir una izquierda no jerárquica, no estatista, no totalitaria. No solo articula una crítica filosa de la izquierda cuando esa posición conllevaba costos, sino que lo hace desde una perspectiva política libertaria, abierta a repensar el lugar de las masas y de la revueltaa. Reflexiona también sobre el rol de los intelectuales, que ya no están llamados a construir sistemas universales o a erigirse en portavoces esclarecidos, sino a analizar la especificidad de los mecanismos de poder, a construir poco a poco un saber estratégico atento a las luchas locales en las cárceles, los psiquiátricos, las instituciones educativas. Se trata de afinar la teoría como una caja de herramientas para captar cómo funciona la red del poder, que disciplina los cuerpos sin represión, sin violencia. Con prólogo de Edgardo Castro, que restituye el contexto y las pistas imprescindibles para entender las posiciones en juego, esta nueva edición de Microfísica del poder recupera para los lectores una obra ya clásica de Foucault, cuyos planteos no han perdido ninguna vigencia.

Incluida como capítulo 44 en los “Complementos” al libro IV de El mundo como voluntad y representación, la “Metafísica del amor sexual” constituye una de las aportaciones más rompedoras y originales de la filosofía schopenhaueriana. Oponiéndose tanto a la tradición secular, centrada en la exaltación del erotismo, como a la concepción del amor impuesta por el romanticismo de su tiempo, Schopenhauer desarrolla en este audaz texto una teoría del amor cruda, realista y desengañada, entendiéndolo como una ciega manifestación instintiva de la voluntad de vivir, núcleo central de su metafísica, que busca tan solo perpetuarse a sí misma mediante el engendramiento de las nuevas generaciones. La sexualidad, para Schopenhauer, es la argucia que emplea la especie para prolongarse y perfeccionarse a lo largo del tiempo, utilizando en este proceso a los individuos como simples instrumentos para su fin reproductor, que, al agotarse en su propia dinámica, pone de manifiesto lo absurdo e irracional de la existencia.

Discípulo de Platón, Aristóteles (384-322 a.C.) es considerado como uno de los mayores genios de Occidente y su filosofía marcó indeleblemente no sólo la historia intelectual del mundo cristiano (el movimiento escolástico es sólo un ejemplo de su influencia), sino también el pensamiento medieval judío y musulmán. En la "Metafísica" Aristóteles rebate la teoría platónica de las Ideas y expone su propio concepto de las realidades suprasensibles, en el cual convergen ontología y teología; la fusión de ambas, denominada por el autor "filosofía primera", es el tema de esta obra que contiene algunas de las más fecundas y seminales ideas aristotélicas. Introducción y traducción María Luisa Alía Alberca

Cuando el primer editor de Aristóteles, Andrónico de Rodas, se dispuso a compilar la obra del maestro, halló una serie de escritos dispersos acerca de una «filosofía primera». Los reunió en catorce libros y les dio el título de Metafísica porque los colocó literalmente tras los ocho libros de Física. Esto explica la dispersión de este libro, que no fue concebido como tal, sino como un conjunto de materiales destinados originalmente a servir como base para las lecciones de Aristóteles sobre los temas filosóficos perfectamente delimitados en cada capítulo. La Metafísica es, por lo tanto, una especie de «programa de investigación» sobre las primeras causas y principios del ser, el conocimiento del ser «en cuanto ser», el conocimiento de la causa última de la naturaleza y de la realidad. De la falta de univocidad del objeto de estudio, el ser, surgen las dos ramas de la metafísica aristotélica: la ontológica, que estudia lo que puede ser afirmado sobre cualquier cosa que existe sólo «en tanto que existe» y no debido a las cualidades especiales que pueda tener, y la teológica, dedicada al «primer motor inmóvil», es decir, a Dios como principio y causa.

Metafísica (en latín: Metaphysica, y este del griego: Tα Μετα Tα φυσικά [ta meta ta physika]) es una de las obras más controvertidas de Aristóteles. El nombre es post-aristotélico, generado por Andrónico de Rodas para denominar un conjunto de tratados dispersos y en cierta manera también disímiles. El objeto principal de la metafísica es errático, comprendiéndose tanto un aspecto ontológico como teológico que generará diversas interpretaciones acerca de la predominancia e importancia de uno u otro aspecto.

Una de las obras más discutidas y estudiadas del gran filósofo de la Antigüedad Clásica, Aristóteles, es Metafísica, cuyo inicio dice Todos los hombres tienen por naturaleza el deseo de saber. El título de dicha obra, de hecho, se le debe a Andrónico de Rodas los que van después de la física. Es muy importante tener en cuenta que en los catorce libros que contiene Metafísica se desarrollan diversas teorías por lo tanto, no debe verse como un todo, sino como conjuntos agrupados según la relación de los temas que se tratan.

La Metafísica, uno de los tratados fundamentales de Aristóteles (384-322 a. C.), tuvo como génesis un conjunto de escritos independientes, cuya finalidad original era sobre todo educativa. Así pues, por su naturaleza, la Metafísica no puede considerarse tanto la exposición de un sistema perfectamente acabado como una obra que aborda diferentes temas a lo largo de catorce libros. No obstante, su concepción integral acaba dando a luz la ciencia «más allá de la física», es decir, la filosofía primera. La Metafísica no solo es un libro pionero, sino que se trata una de las obras capitales de la filosofía, cuyo peso e influencia son inmensos e inabarcables. En este cuidado volumen se presentan tres versiones del texto aristotélico.

Marco Aurelio nace el 26 de abril del año 121 d. C. en el seno de una familia aristocrática que cuenta con la confianza del emperador. Desde su primera infancia parece destinado a ocupar puestos relevantes en el Imperio y muy temprano comienza a integrarse en lo más alto de la vida ciudadana.

Las "Meditaciones" del emperador Marco Aurelio recopilan las anotaciones y apuntes que hacia el final de su vida fue tomando al hilo de las circunstancias, de los caprichos de la imaginación y del discurrir de la propia existencia. Estas reflexiones están impregnadas de estoicismo, antigua corriente de pensamiento que, sin embargo, habla también al hombre de hoy y encuentra resonancia en su ser. ¿Por qué? En una época de desconcierto, de prisas y cambios acelerados, de falta de puntos de referencia y de inseguridad creciente, la lectura de estos cortos pero sustanciosos textos proporciona una alternativa para tomarse en serio uno mismo, recobrar la autoestima como ser humano y, a partir de ahí, encontrar herramientas con que enfrentar las propias debilidades y las adversidades de la vida.

Marco Aurelio reinó en un tiempo turbulento: el inicio de la crisis general que vivirá el Imperio a lo largo del siglo III. Hispania y la Galia vivían en agitación, en Egipto y en Siria tenían lugar serios levantamientos, mientras que a lo largo del Danubio los bárbaros germanos traspasaban el limes o frontera romana para saquear las regiones fronterizas. Pero en tiempos de tribulación, el sabio emperador supo mantener la templanza con la ayuda del arma más poderosa: el amor a la filosofía con el que nutría su espíritu durante los descansos que le daba su intensa actividad bélica. El emperador dejó escritos estos soliloquios en unos cuadernos que le granjearían, contra lo que él mismo había previsto, una fama que superaría el paso de siglos, y milenios. Los doce libros en que se organizan estas Meditaciones, también tituladas Pensamientos a sí mismo, una de las mejores síntesis de filosofía estoica, conforman luminoso conjunto de sentencias breves en la que el emperador reflexiona sobre asuntos como la libertad de la condición humana, la fugacidad del tiempo, la justificación de la moral o la esencia de la buena vida.